50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡefyCLuZA0Q
Warna-warna Syiah
Pagi itu, kelas berlangsung seperti biasa di dewan utama madrasah Al-Mustafa. Suasana dalam dewan agak sunyi, hanya bunyi geseran kitab dan helaian nota yang bersilih ganti di meja-meja pelajar antarabangsa. Hasan dan Firdaus duduk di barisan hadapan, dikelilingi pelajar dari Iraq, Lubnan, Nigeria, Turki, Pakistan, Indonesia dan lain-lain. Sebahagian besar wajah di situ sudah mulai dikenali, namun hari ini suasana agak berbeza kerana pengajar yang ditunggu-tunggu bukan lagi Syaikh Abdul Muhaimin mahupun Syaikh Jalal.
Seseorang melangkah masuk dengan langkah perlahan, memakai jubah kelabu bergaris halus dan serban biru tua. Rambutnya sudah penuh uban, namun tertata kemas di bawah serban. Janggutnya putih bersih. Tangan kanannya menggenggam tasbih kayu hitam, sementara tangan kiri memegang sebuah kitab nota yang dilapisi kulit. Lelaki itu tidak tinggi, tetapi aura ilmunya memancar tenang dari raut wajah yang penuh hikmah.
Beliau terus berdiri di depan kelas dan memberi salam.
"Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh," Ucapnya dengan suara dalam, tenang dan jelas.
"Waalaikumussalam warahmatullah," Jawab pelajar serentak, dalam pelbagai loghat.
“Saya Syaikh Ali Redha al-Bahrani. Saya dilahirkan dan dibesarkan di Muharraq, Bahrain. Belajar di Najaf, kemudian mengajar di Qom sejak lebih tiga dekad. Saya bukan pakar dalam satu mazhab sahaja, tetapi penelaah sejarah pemikiran Syiah dari zaman permulaan hingga era kontemporari.”
Beliau meletakkan kitab di hadapan dan duduk.
“Insya-Allah, sepanjang minggu ini, saya akan membimbing kalian memahami kepelbagaian dalam Syiah itu sendiri. Kita perlu faham bahawa Syiah sendiri bukan satu blok yang tunggal.”
Pelajar mula membuka nota.
“Topik hari ini ialah Warna-warna Syiah. Sejarah tidak pernah melahirkan uniformiti. Perpecahan dan penyesuaian dalam kalangan Syiah berlaku bukan semata-mata kerana pertelingkahan fikiran, tetapi juga kerana tekanan sejarah, pengkhianatan politik, dan kehilangan bimbingan yang sah selepas wafat Rasulullah SAW.”
Beliau membuka kitabnya, lalu membaca petikan:
"Dan sesungguhnya, kelompok Syiah adalah mereka yang mengasihi Ali, tetapi kasih itu dipecahkan oleh tafsiran terhadap siapa selepas Ali." (al-Maqalat wa al-Firaq, hal. 34)
Syaikh Ali Redha menyambung syarahannya, kini dengan lebih terperinci.
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡKfGdiY1RLH
I. Zaidiyyah : Syiah Rasional dan Revolusioner
“Aliran Zaidiyyah muncul daripada Zaid bin Ali, cucu kepada Husain. Beliau seorang mujahid dan alim. Zaid adalah tokoh revolusioner yang bangkit menentang Umayyah pada tahun 122H.”
“Zaidiyyah menolak konsep Imamah bersanad nas yang mutlak. Bagi mereka, sesiapa yang alim, adil dan berani menegakkan keadilan layak menjadi Imam. Oleh sebab itu, mereka menerima kepimpinan Zaid dan menolak Ja‘far al-Sadiq, kerana Ja‘far enggan mengangkat senjata ketika itu.”
Beliau menambah, “Dari segi fiqh, Zaidiyyah mengamalkan banyak prinsip Mazhab Hanafi. Mereka mengiktiraf Abu Bakar dan Umar sebagai sahabat yang adil. Berbeza dengan Syiah Imamiyyah yang menolak kedua-duanya.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡOmnrIgF4tp
II. Ismailiyyah : Rahsia dalam Zahir
“Ismailiyyah lahir apabila sebahagian Syiah enggan menerima Musa al-Kazim sebagai Imam selepas Ja‘far al-Sadiq. Mereka berpegang bahawa anak sulung, Ismail bin Ja‘far, adalah Imam yang sah.”
“Walaupun Ismail wafat semasa hayat Ja‘far, pengikutnya percaya kematian itu hanya untuk menyembunyikan status ghaibnya. Dari sini, lahirlah doktrin batin yakni setiap hukum syariat ada makna zahir dan makna batin yang hanya difahami Imam.”
“Kelompok ini berkembang menjadi dinasti Fatimiyyah di Mesir, membentuk budaya ilmu dan politik yang sangat kompleks. Hingga kini, cabang-cabang mereka termasuk Da‘udi Bohra dan Agha Khan masih wujud.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡdNWUdArCtt
III. Fathiyyah dan Waqifiyyah : Yang Terhenti Separuh Jalan
“Fathiyyah muncul dari mereka yang menganggap Abdullah al-Aftah, anak sulung Ja‘far al-Sadiq, sebagai Imam hanya kerana dia anak sulung, meskipun tidak berilmu seperti Musa al-Kazim.”
“Waqifiyyah pula ialah kelompok yang berhenti pada Musa al-Kazim. Mereka menolak Imamah Ali al-Ridha. Sebabnya? Kerana mereka telah menerima dana wakaf yang besar semasa Musa masih hidup dan enggan mengakui pemimpin baru.”
Syaikh menghela nafas panjang.
“Sejarah ini bukan hanya tentang aqidah, tetapi tentang kuasa dan sumber ekonomi.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡmyU1ubdDFd
IV. Ghulat : Cinta Yang Terlampau
“Ghulat berasal daripada kelompok pelampau yang mengangkat Imam ke darjat ketuhanan. Ada yang percaya Imam mengetahui yang ghaib, ada yang mengatakan mereka tidak mati, dan ada yang menyamakan mereka dengan penjelmaan Tuhan.”
“Imam-imam Syiah sendiri menolak kelompok ini. Imam Ja‘far al-Sadiq berkata : ‘Jangan kalian meletakkan kami di tempat yang tidak diletakkan Allah. Kami adalah hamba yang taat.’ (Bihar al-Anwar, jilid 25)”
Beliau menegaskan, “Cinta Ahlul Bayt harus berada dalam bingkai ilmu dan syariat, bukan emosi tanpa pedoman.”
Setelah hampir satu jam berlalu, Syaikh Ali Redha menutup kitabnya dan melihat ke arah pelajar.
“Saya tahu banyak dari kamu baru mendengar nama-nama ini hari ini. Jangan risau jika masih kabur. Kebenaran bukan datang dalam sehari. Yang penting, kamu tidak menilai berdasarkan stereotaip.”
Seorang pelajar dari Algeria, bernama Karim, bertanya, “Syaikh, adakah semua aliran ini masih wujud hari ini?”
“Zaidiyyah masih kuat di Yaman. Ismailiyyah pula wujud sebagai minoriti global. Fathiyyah dan Waqifiyyah hampir pupus. Ghulat masih muncul dalam bentuk mistik ekstrem yang tidak diterima mazhab arus perdana.”
Pelajar dari Nigeria, Zuleikha, bertanya, “Syaikh, bagaimana menentukan batas antara cinta Ahlul Bayt dan kesesatan Ghulat?”
“Cinta Ahlul Bayt mesti berpandukan wahyu dan nas. Apabila kita menisbahkan sifat Tuhan kepada manusia, itu sudah tersasar.”
Pelajar dari Pakistan, Salman, bertanya, “Apakah hubungan antara gerakan politik dan pecahan mazhab ini?”
“Banyak pecahan berlaku kerana tekanan politik. Kejatuhan Imam, dibunuhnya tokoh Ahlul Bayt, dan usaha mempertahankan legasi, semuanya menjadi sebab penubuhan kelompok yang akhirnya berbeza pegangan.”
Pelajar dari Jordan, Hani, bertanya, “Syaikh, adakah kita dibenarkan membaca kitab dari aliran ini?”
“Selagi kamu punya asas dan bimbingan, membaca untuk faham bukan satu kesalahan. Tetapi jangan menjadikan buku sebagai guru tanpa panduan.”
Pelajar dari Lubnan, Rami, bertanya, “Adakah aliran-aliran ini saling mengkafirkan antara satu sama lain?”
“Tidak semua. Ada yang hanya berbeza, bukan saling menyesatkan. Yang saling mengkafirkan biasanya datang dari semangat ekstrem, bukan dari ilmu.”
Syaikh Ali Redha menutup kelas dengan senyuman.
“Kita akan sambung esok dengan perbincangan lebih dalam tentang rantaian Imamah dan perbezaan antara aliran Syiah yang lain. Terima kasih atas perhatian yang sangat baik hari ini.”
Hasan memandang ke langit melalui jendela, sambil mencatat dalam jurnalnya:50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡWgDdWbf72C
"Hari ini aku belajar bahawa Syiah itu bukan satu. Ia adalah pohon dengan banyak cabang, dan cabang itu tumbuh kerana cahaya dan juga luka."
Imamah yang Bersilang
Kelas pagi itu dibuka dengan salam dan senyuman tenang daripada Syaikh Ali Redha al-Bahrani. Seperti semalam, beliau mengenakan jubah kelabu lembut dan serban biru, wajahnya redup tapi berwibawa. Setelah semua pelajar mengambil tempat, beliau berdiri di hadapan dewan dan membuka kitab yang sudah berpenanda warna-warni.
“Hari ini,” ujar beliau perlahan, “kita akan membahas satu perbezaan paling mendasar antara Syiah Imamiyyah dan aliran-aliran Syiah lain. Sebuah perbezaan yang bukan sekadar teknikal, tetapi menentukan seluruh kerangka akidah dan fiqh mereka, iaitu tentang rantaian Imamah.”
Beliau meletakkan tangannya di atas dada, lalu menyambung, “Apa yang menjadikan Syiah sebagai Syiah, sejak awal sejarah, ialah keyakinan terhadap kepimpinan Imam selepas wafat Nabi Muhammad SAW. Namun, siapa Imam yang sah, dan sampai di mana rantaian itu berhenti, di sinilah titik perpecahan bermula.”
Seluruh kelas diam, bersedia mendengar.
“Syiah Imamiyyah meyakini bahawa selepas Nabi SAW, kepimpinan umat Islam telah diserahkan secara nas dan wasiat kepada Imam Ali bin Abi Talib, dan kemudian diteruskan secara bersambung kepada sebelas Imam berikutnya, menjadikan jumlah keseluruhan dua belas Imam, yang terakhirnya ialah Imam al-Mahdi yang sedang dalam ghaybah.”
Beliau menyebut satu persatu nama Imam, dengan jelas dan tenang.
“Ali bin Abi Talib, Hasan bin Ali, Husain bin Ali, Ali Zain al-Abidin, Muhammad al-Baqir, Ja‘far al-Sadiq, Musa al-Kazim, Ali al-Ridha, Muhammad al-Jawad, Ali al-Hadi, Hasan al-Askari, dan akhirnya Muhammad al-Mahdi.”
Beliau berhenti sejenak dan membaca satu riwayat:
“Imam Ja‘far al-Sadiq berkata: ‘Dua belas Imam selepas Nabi SAW, semuanya dari Quraisy, dan yang terakhir akan ghaib sebelum kembali.’” (al-Kāfi, jilid 1, hal. 525)
Kemudian beliau menambah, “Namun tidak semua Syiah sepakat dengan urutan ini. Selepas wafatnya Imam Ja‘far al-Sadiq, berlaku perpecahan besar.”
Syaikh membuka helaian kitab Firaq al-Syi‘ah karya al-Nawbakhti.
“Saya petik: ‘Setelah Ja‘far wafat, pengikut Syiah terbahagi kepada lebih sepuluh golongan, kerana perselisihan tentang siapa Imam selepasnya.’” (Firaq al-Syi‘ah, hal. 78)
Beliau menoleh ke arah pelajar.
“Golongan pertama ialah Zaidiyyah. Mereka berpegang bahawa Imam selepas Ali Zain al-Abidin bukanlah Muhammad al-Baqir, tetapi Zaid bin Ali, adik kepada Imam al-Baqir. Kenapa? Kerana Zaid bangkit menentang pemerintah zalim dan mati syahid. Bagi mereka, keberanian melawan kezaliman adalah syarat penting seorang Imam. Maka mereka menolak Imamah bersanad nas yang ghaib, sebaliknya menekankan ijtihad, keilmuan dan aktivisme politik.”
“Zaidiyyah menerima Abu Bakar dan Umar sebagai khalifah sah, dan mereka tidak menegaskan kemaksuman Imam. Oleh itu, dari sudut fiqh dan teologi, Zaidiyyah lebih dekat kepada Sunni berbanding Imamiyyah.”
Beliau mengambil nafas dan beralih ke aliran kedua.
“Ismailiyyah pula percaya bahawa Imam Ja‘far al-Sadiq telah melantik anak sulungnya, Ismail bin Ja‘far, sebagai Imam ketujuh. Walaupun riwayat menunjukkan Ismail wafat semasa hayat ayahnya, pengikut Ismailiyyah yakin kematian itu disandiwarakan sebagai strategi taqiyah.”
“Saya bacakan riwayat dari Da‘aim al-Islam, kitab utama Ismailiyyah: ‘Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut ilmu dari bumi, melainkan dengan wafatnya Imam yang memilikinya. Dan Ismail adalah pewaris rahsia bapanya.’” (Da‘aim al-Islam, jilid 1)
“Mereka menolak Musa al-Kazim sebagai Imam ketujuh, dan meneruskan rantaian kepada anak Ismail, iaitu Muhammad bin Ismail. Dari sinilah muncul susur galur dinasti Fatimiyyah di Mesir.”
Beliau menyambung, “Imamiyyah pula meyakini bahawa nas kepimpinan selepas Ja‘far al-Sadiq diberikan kepada anak bongsunya, Musa al-Kazim. Walaupun Musa bukan anak sulung, keilmuannya diiktiraf dan nas itu diterima oleh pengikut majoriti. Dan ini membezakan Imamiyyah dengan Ismailiyyah.”
Kemudian beliau mengangkat kitab al-Irshad karya al-Mufid.
“Imam Musa al-Kazim berkata: ‘Sesungguhnya ilmu yang diwariskan daripada Nabi SAW tidak boleh diputuskan, dan akulah pewaris sah Ja‘far.’” (al-Irshad, hal. 283)
Beliau menerangkan lagi: “Selepas Musa al-Kazim, Imamah terus disambung sehingga kepada Imam al-Mahdi yang ghaib. Tapi selepas Musa juga muncul satu aliran bernama Waqifiyyah, yang menolak Ali al-Ridha sebagai Imam. Mereka percaya Imam Musa tidak mati, tetapi ghaib dan akan kembali.”
“Kenapa mereka menolak Ali al-Ridha? Kerana mereka tidak mahu mengembalikan harta wakaf yang telah dikutip untuk Musa al-Kazim. Lalu mereka mencipta dakwaan ghaibnya beliau.”
Beliau membuka kitab Bihar al-Anwar, membaca:
“Sebahagian dari Syiah berhenti pada Musa al-Kazim dan berkata, ‘Dia ghaib dan akan kembali sebagai Mahdi.’ Tetapi riwayat-riwayat kami menyebut bahawa beliau wafat di penjara Baghdad, dizalimi oleh Harun al-Rashid.” (Bihar al-Anwar, jilid 48)
Beliau memandang pelajar dengan serius.
“Inilah yang kita maksudkan dengan Imamah yang bersilang. Sebuah persimpangan sejarah, di mana umat harus memilih antara anak sulung yang wafat, adik yang hidup, atau naratif ghaib yang direka.”
“Namun, Syiah Imamiyyah menegaskan bahawa Imamah hanya sah melalui dua perkara : nas dan ilmu. Tidak cukup dengan darah atau keberanian. Imam mesti diangkat oleh Imam sebelumnya melalui wasiat dan penegasan.”
Syaikh menyambung, “Sebab itu, Imam al-Ridha sendiri pernah berkata: ‘Sesungguhnya, tidak ada seorang pun yang berhak menjadi Imam, melainkan dia yang dinaskan oleh Imam sebelumnya.’” (al-Kafi, jilid 1)
Beliau menjelaskan, “Selepas Imam al-Ridha, Imamah diteruskan kepada anaknya, Muhammad al-Jawad, yang ketika diangkat menjadi Imam, baru berumur 8 tahun. Ini menjadi kontroversi juga ketika itu. Tapi Imamiyyah tetap menerimanya kerana keajaiban ilmunya yang di luar batas manusia biasa.”
“Imam al-Jawad ditanya: ‘Bagaimana seorang budak boleh jadi Imam?’ Beliau menjawab, ‘Sebagaimana Nabi Isa berbicara di buaian, demikian juga Allah mewariskan ilmu kepada sesiapa yang Dia kehendaki.’” (al-Tuhaf al-‘Uqul)
Kelas menjadi sangat hening. Pelajar mencatat tanpa henti.
Syaikh menutup perbincangan dengan merumuskan : “Imamah dalam Syiah bukan seperti khilafah dalam Sunni. Ia bukan hasil syura, bukan hasil kekuatan. Ia adalah kesinambungan wahyu dalam bentuk hidayah batin dan bimbingan zahir. Maka setiap percabangan aliran Syiah timbul daripada tafsiran siapa yang mewarisi wahyu itu.”
Beliau mengangkat semula kitab al-Kafi dan menutupnya perlahan.
“Saya harap hari ini kamu nampak betapa kompleksnya sejarah Imamah dan terus berlanjutan sehingga ke hari ini.”
Setelah menutup kitab al-Kafi, Syaikh Ali Redha al-Bahrani menyandarkan tubuhnya sedikit ke belakang. Wajahnya tetap tenang dan terbuka.
“Baik, sebelum kita akhiri sesi ini, saya buka ruang untuk pertanyaan. Silakan.”
Seorang pelajar dari Nigeria, bernama Mahmoud, berdiri. Bertubuh tinggi dan berkaca mata tebal, beliau mengangkat tangan dengan hormat.
“Syaikh, saya ingin bertanya... bagaimana kita menilai aliran-aliran Syiah yang hanya berhenti pada Imam kelima atau ketujuh? Apakah mereka masih dianggap Syiah secara umum, atau sudah tergolong firaq yang keluar dari definisi Syiah?”
Syaikh Ali Redha mengangguk. “Soalan yang sangat penting, Mahmoud. Secara umum, sesiapa yang meyakini kepimpinan Imam Ali selepas Rasulullah SAW dan berpaut kepada Ahl al-Bayt digolongkan sebagai Syiah dari segi asal-usul istilah. Tetapi, dalam definisi teologis yang lebih ketat, Syiah Imamiyyah membezakan antara Syiah yang berpandukan 12 Imam, dan firaq lain yang berhenti separuh jalan. Dari sudut hukum-hakam dan akidah, mereka dikategorikan sebagai kelompok Syiah yang menyimpang, tetapi masih dalam payung umum Syiah, bukan kelompok luar seperti Khawarij atau Nawasib.”
Seorang pelajar dari Lubnan, Yasmina, turut mengangkat tangan. Suaranya lembut tetapi yakin.
“Syaikh, mengapa perpecahan selepas Imam al-Sadiq begitu tajam? Tidakkah boleh ketika itu para Imam mengelakkan kekeliruan dengan membuat pengumuman yang lebih jelas kepada masyarakat umum?”
Syaikh tersenyum kecil. “Yasmina, dalam sejarah kita, kekeliruan bukan datang daripada ketiadaan nas, tetapi kerana fitnah zaman. Imam al-Sadiq memang telah menas Musa al-Kazim secara tertutup, tetapi dalam keadaan penuh tekanan dan bahaya. Selain itu, beberapa murid beliau sendiri memiliki agenda atau kepentingan peribadi, dan mereka menyebarkan riwayat palsu untuk menguatkan kedudukan tokoh lain. Riwayat tentang pengangkatan Musa sebagai Imam boleh dibaca dalam al-Kafi dan al-Irshad oleh al-Mufid.”
Seorang pelajar dari India, Javed, berdiri dengan wajah serius.
“Syaikh, kalau benar Ismail bin Ja‘far sudah wafat semasa ayahnya masih hidup, mengapa pengikut Ismailiyyah tetap berpegang bahawa kematiannya adalah palsu dan strategi semata-mata?”
Syaikh mengangguk perlahan.
“Ini berkait dengan pendekatan takwil dan teori ‘batiniah’ dalam Ismailiyyah. Mereka meyakini bahawa Imam memiliki hak penuh untuk menyembunyikan identiti dan strategi demi maslahat dakwah. Dalam kitab Da‘aim al-Islam, mereka mengajarkan bahawa para Imam boleh menyamar dan berpindah-pindah untuk menyelamatkan risalah. Maka kematian Ismail bagi mereka bukan realiti, tetapi simbol pengorbanan batin demi kesinambungan dakwah rahsia.”
Seorang pelajar dari Afghanistan, Mastura, bertanya pula.
“Syaikh, adakah sesiapa antara Imam yang dilantik masih kanak-kanak seperti Muhammad al-Jawad dianggap problematik dalam kalangan pengikut?”
Syaikh menjawab tegas.
“Ya, memang ramai yang pada mulanya meragui Muhammad al-Jawad kerana usianya yang sangat muda, sekitar 8 tahun. Tapi apabila beliau tampil dalam majlis debat bersama para ulama besar dan menjawab soalan-soalan fiqh dan kalam dengan sempurna, mereka akur. Bahkan dalam al-Irshad disebut bagaimana khalifah sendiri terkejut melihat kebijaksanaan Muhammad al-Jawad dalam majlis debat. Ini membuktikan bahawa ilmu Imam bukan diperoleh dari manusia, tetapi anugerah Ilahi.”
Akhir sekali, seorang pelajar dari Turki, Kemal, mengangkat tangan.
“Syaikh, apakah kriteria yang paling penting untuk membuktikan seseorang itu benar-benar Imam? Adakah cukup sekadar nas dari ayahnya?”
Syaikh Ali Redha menjawab dengan tenang.
“Kriteria utama ialah dua perkara : nas yang sah dari Imam sebelumnya, dan keilmuan luar biasa yang tidak dapat disaingi. Dalam al-Kafi, al-Ihtijaj dan Bihar al-Anwar, kita dapati bahawa Imam bukan sekadar dilantik, tetapi memiliki ilm ladunni, ilmu batin yang datang daripada Allah. Imam mengetahui rahsia syariat, takwil al-Qur’an, dan perkara ghaib tertentu. Maka, bukan sekadar nas yang menjadi bukti, tetapi bukti keilmuan yang diperakui masyarakat ulama dan pengikut.”
Beliau menutup perbincangan dengan satu ayat tegas :
“Imam bukan sekadar keturunan Rasulullah. Dia adalah hujjah Allah di muka bumi.”
Selesai sesi soal jawab, dewan menjadi senyap. Para pelajar kelihatan menekuni nota masing-masing. Kelas ditamatkan dengan doa ringkas yang dibacakan oleh Syaikh Ali Redha, dan janji untuk meneruskan perbincangan esok hari dalam tajuk Ghaib, Taqiyah dan mut’ah.
Antara Ghaib dan Taqiyah
Pagi itu, kelas bermula dengan sunyi yang lebih berat daripada biasa. Beberapa pelajar sudah pun duduk dengan tenang, menghadap meja kayu rendah mereka dengan kitab yang terbuka. Di hadapan, papan tulis hitam masih kosong, hanya kapur putih yang terletak di atas bekas kecilnya. Beberapa pelajar berbual perlahan, menanti kehadiran guru mereka yang telah dua hari berturut-turut membawa mereka menelusuri lautan pemikiran Syiah dari sudut pandang sejarah dan mazhab.
Langkah perlahan memasuki kelas. Jubahnya meleret sedikit di lantai marmar. Tanpa banyak bicara, Syaikh Ali Redha al-Bahrani terus duduk dan memberi salam ringkas. Para pelajar membalas, dan kelas itu pun bermula.
“Hari ini,” katanya dengan nada tenang, “kita akan masuk ke dua perbahasan yang telah membezakan antara aliran Imamiyyah dengan Ismailiyyah dan Zaidiyyah secara mendalam iaitu ghaibah dan taqiyah. Dua istilah ini bukan hanya menjadi asas akidah dalam sebahagian besar mazhab Syiah, tetapi juga sering menjadi sebab timbulnya kekeliruan dan bahkan salah faham dalam kalangan umat Islam sendiri.”
Beliau mengambil sehelai helaian kecil dari kitab Kamal al-Din wa Tamam al-Ni‘mah lalu membacakan secara tartil :
“Al-Qa’im berkata: ‘Akan datang masa ghaibah panjang, dan sesiapa yang mendakwa melihatku setelah itu adalah pendusta.’”
Kitab itu ditutup perlahan.
“Imamiyyah meyakini bahawa Imam ke-12, Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdi, telah ghaib dalam dua peringkat iaitu ghaibah sughra, di mana beliau hanya berhubung melalui empat wakil khas, dan ghaibah kubra yang berterusan hingga kini. Keyakinan kepada ghaibah ini bukan rekaan pasca politik, tetapi berdasarkan nas dan riwayat sahih yang dikumpulkan sejak zaman Imam sendiri.”
Suasana kelas senyap.
“Namun, tidak semua Syiah menerima faham ini,” sambungnya lagi. “Zaidiyyah, contohnya, tidak menerima konsep Imam ghaib. Bagi mereka, seorang Imam mestilah bangkit menegakkan kebenaran secara zahir. Seorang Imam yang bersembunyi dan ghaib tidak mempunyai hujah kekuatan moral untuk memimpin. Maka, dalam sistem Zaidiyyah, sesiapa yang mempunyai nasab kepada Fatimah al-Zahra dan menzahirkan perjuangan, layak menjadi Imam.”
Beliau membiarkan kata-kata itu sejenak terapung.
“Berbeza pula dengan Ismailiyyah,” ujarnya sambil membuka Sirr al-Khalq, kitab lama yang tebal. “Ismailiyyah tidak memaknai ghaibah secara literal. Mereka percaya hakikat Imam itu adalah batiniah. Maka, ghaib bagi mereka adalah ghaib dari pandangan akal yang belum mampu memahami. Imam mereka masih ada tapi hanya boleh dikenali oleh yang layak, melalui ilmu batin yang mendalam.”
Beberapa pelajar mengangguk, sebahagiannya mencatat dengan pensel yang cepat.
“Riwayat daripada Rasa’il Ikhwan al-Safa’ menyebut bahawa 'hakikat itu tersembunyi bagi yang buta mata hatinya'. Maka faham ghaibah mereka jauh lebih mistik, jauh dari literalisme Imamiyyah.”
Syaikh Ali menarik nafas sebentar sebelum menyambung. “Dan kini kita masuk ke perbahasan kedua yang paling sering dipersoal : taqiyah.”
Tangannya bergerak ke halaman al-Kafi, lalu dibacakan sebuah riwayat terkenal.
“‘Taqiyah adalah perisai bagi orang beriman. Tanpanya, mereka akan binasa,’ kata Imam Ja‘far al-Sadiq.” (al-Kafi, jilid 2)
Beliau menutup kitab itu dan memandang ke arah pelajar satu persatu.
“Taqiyah adalah doktrin perlindungan. Ketika akidah diancam, ketika darah boleh tertumpah, ketika anak dan isteri diintai oleh pemerintah yang zalim, maka Allah memberi ruang untuk menyembunyikan kebenaran, sementara hati tetap teguh padanya.”
Suasana dalam bilik kuliah itu terasa berat, seperti diliputi sesuatu yang tidak kelihatan. Mungkin kerana sejarahnya, sejarah pertumpahan darah para pengikut Ahl al-Bayt, dibunuh hanya kerana menyebut nama Ali di mimbar.
“Tapi Ismailiyyah menggunakan taqiyah dalam bentuk lebih ekstrem,” jelas beliau lagi. “Bukan hanya melindungi nyawa, tetapi menyembunyikan ajaran sebenar mereka daripada semua, kecuali yang mencapai darjat batin. Ini disebut taqiyah batiniyyah, di mana tidak semua diberi kebenaran untuk tahu.”
Beliau menyambung dengan tenang.
“Manakala Zaidiyyah lebih lurus dan rasional. Mereka menolak taqiyah sebagai prinsip utama. Imam Zaid sendiri bangkit secara terang melawan pemerintahan Umawiyyah tanpa bersembunyi. Bagi mereka, keberanian adalah rukun kepimpinan. Maka taqiyah bagi Zaidiyyah tidak diangkat sebagai hujjah penting.”
Beberapa pelajar mula mengangkat tangan. Syaikh Ali Redha memberi isyarat . Sesi soal jawab dimulakan.
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡr0W51VStYE
Soalan pertama datang daripada Youssef al-Hadi dari Algeria. Lelaki berkulit sawo matang itu berdiri perlahan.
“Adakah kepercayaan kepada Imam ghaib itu semata-mata kepercayaan dogmatik, atau ada hikmah rasional yang dapat kita fahami di sebaliknya?”
Syaikh menjawab perlahan, “Ia bukan dogma kosong. Imam ghaib ialah ujian akidah. Dalam al-Ghaybah oleh Shaykh al-Tusi, disebut bahawa ghaibah adalah mekanisme ujian kesabaran, dan juga penjagaan agama dari tangan yang salah. Imam ghaib itu seperti matahari yang ditutupi awan. Kita tidak melihatnya, tapi cahayanya tetap memberi petunjuk.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ2434KyrURD
Pelajar kedua, Farhana dari Pakistan, bertanya dengan suara lembut.
“Adakah taqiyah masih relevan sekarang, di zaman kebebasan beragama dan media terbuka?”
Syaikh mengangguk. “Relevannya berubah mengikut tempat dan masa. Di Iraq dan Iran, banyak amalan sudah terbuka. Tapi di negara yang masih menindas Syiah seperti di beberapa wilayah Teluk, taqiyah adalah wajib demi nyawa dan keamanan. Dalam Bihar al-Anwar (jilid 75), Imam Zain al-‘Abidin berkata: ‘Taqiyah adalah agama para Nabi. Tanpanya, umat ini akan binasa.’”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡjVwpdp0gHZ
Soalan ketiga diajukan oleh Juan Miguel dari Venezuela.
“Bagaimana membezakan antara taqiyah dan kemunafikan? Di mana garisnya?”
Syaikh menjawab, “Taqiyah adalah perlindungan dengan hati yang teguh. Nifaq adalah musuh dalam selimut. Dalam taqiyah, lidah berkata demi maslahat, tapi hati tetap pada kebenaran. Dalam nifaq, hati adalah racun, lidah sekadar topeng.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡigmwxWr50d
Pelajar keempat, Abdulaziz dari Tanzania, bertanya perlahan.
“Adakah Ismailiyyah hari ini masih mengamalkan taqiyah secara aktif?”
Syaikh menjawab, “Dalam beberapa cabang seperti Bohra, ya. Bahkan identiti sebenar mereka sering tersembunyi dari masyarakat umum. Dalam Kitab al-Majalis, mereka mengajar bahawa setiap kebenaran perlu melalui tujuh lapisan takwil sebelum sampai ke ‘ahlu’l-haqiqah’.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡSxnlGmVhji
Pelajar terakhir, Nour Shams dari Mesir, bertanya:
“Syaikh, dalam keadaan aman, adakah taqiyah dianggap dosa?”
Syaikh Ali Redha menjawab tegas, “Dalam keadaan aman, taqiyah tidak perlu, bahkan boleh menjadi haram jika digunakan untuk menipu tanpa maslahat syarie. Taqiyah bukan kelonggaran untuk bersandiwara, tetapi lesen untuk bertahan hidup.”
Mut’ah Antara Syiah
Setelah tamat sesi soal jawab, Syaikh membuka kitab Tahzib al-Ahkam karya Shaykh al-Tusi. Tangannya yang berkerut menelusuri baris demi baris sebelum beliau membaca dengan suara yang perlahan tapi jelas:
“Diriwayatkan daripada Imam al-Baqir bahawa Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya Allah telah menghalalkan bagi umatku nikah mut‘ah.’” (Tahzib al-Ahkam, Jilid 7)
Beliau mengangkat wajah.
“Dalam mazhab Imamiyyah, nikah mut‘ah ialah satu bentuk pernikahan berasaskan tempoh masa yang dipersetujui, dengan mahar yang ditentukan. Ia bukan zina, bukan juga sekadar hubungan bebas seperti yang sering dituduh. Ia adalah akad — dengan syarat-syaratnya, dengan hukum-hukumnya.”
Beliau berhenti seketika.
“Adakah ini ajaran utama Syiah? Tidak. Ia bukan tiang utama mazhab. Namun ia adalah salah satu bentuk kelonggaran syariat yang diakui, khususnya pada zaman awal Islam ketika musafir dan jihad memisahkan manusia daripada pasangan mereka dalam jangka masa yang panjang.”
Beliau membuka kitab al-Kafi, lalu membaca:
“Imam Ja‘far al-Sadiq berkata: ‘Nikah mut‘ah adalah daripada agama yang Allah turunkan melalui Nabi-Nya, jika bukan kerana Umar melarangnya, tidak akan ada sesiapa yang mengharamkannya.’” (al-Kafi, Jilid 5)
Beberapa pelajar mengangguk perlahan.
“Berbeza dengan Imamiyyah,” sambung Syaikh Ali Redha, “Zaidiyyah dan Ismailiyyah tidak sepakat dalam hal ini. Dalam banyak literatur Zaidi, mut‘ah dianggap telah dimansuhkan. Mereka menyandarkan kepada riwayat bahawa perintah mut‘ah hanyalah bersifat sementara, dan kemudiannya dilarang secara umum.”
Beliau membuka al-Majmu‘ al-Fiqhi karangan Imam al-Hadi, tokoh utama Zaidiyyah, dan membaca:
“‘Nikah mut‘ah telah dimansuhkan oleh Nabi SAW pada waktu Perang Khaybar, dan sesiapa yang menghalalkannya setelah itu telah melanggar ijmak umat.’”
Syaikh meneruskan, “Ismailiyyah pula lebih kompleks. Sebahagian cabang seperti Musta‘liyyah dan Bohra tidak mengamalkan mut‘ah, manakala cabang Nizariyyah mempunyai pandangan batini yang menganggap mut‘ah hanyalah simbolik iaitu perlambangan kepada penyatuan spiritual, bukan pernikahan jasmani.”
Kelas kembali diam. Tiada siapa berani menyampuk. Masing-masing membiarkan minda mereka mencerna beza-beza mazhab itu dengan sabar.
“Namun dalam Syiah Imamiyyah,” tegas beliau, “hukum mut‘ah tetap kekal sebagai harus, bukan wajib, bukan sunat mutlak, bukan galakan dalam semua keadaan. Ia adalah hukum yang bersifat rukhsah iaitu keringanan. Maka ia tidak boleh digunakan untuk meremehkan ikatan keluarga atau merosakkan kehormatan wanita.”
Beliau menyambung dengan petikan dari Man La Yahduruhu al-Faqih:
“Imam al-Sadiq berkata: ‘Barang siapa yang melakukan mut‘ah sekali, maka dia seperti orang yang mendapat separuh pahala haji. Jika dua kali, sempurnalah haji dan umrahnya. Jika tiga kali, dia bersama aku di syurga.’” (Man La Yahduruhu al-Faqih, Jilid 3)50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡN0CVInRubi
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡqrmoKzWpBi
Setelah sejam, kelas pun tamat. Tiada soal jawab tentang mut’ah dan syaikh mengingatkan pelajar bahawa kelas khas mut’ah akan di kendalikan oleh Sayyidah Zaynab pada kelas akan datang.
Tafsir dan Hadis
Hari keempat dalam siri kuliah ini bermula lebih awal dari biasa. Para pelajar telahpun duduk di tempat masing-masing sebelum Syaikh Ali Redha al-Bahrani masuk. Hasan sudah merasakan ini akan menjadi antara kelas paling penting dalam keseluruhan tajuk yang mereka telah belajar.
Syaikh Ali Redha masuk dengan langkah perlahan dan penuh wibawa. Jubahnya menyapu lantai marmar, dan tangannya menggenggam dua kitab tebal. Setelah mengucapkan salam dan doa pembukaan, beliau duduk dan menghela nafas sebelum memulakan.
“Saudara-saudaraku,” ucapnya, “hari ini kita akan menyentuh dua teras utama dalam ilmu Islam iaitu tafsir dan hadis. Namun kita tidak akan hanya belajar apa yang digunakan oleh Syiah Imamiyah, tetapi juga perbandingan dengan aliran lain, khususnya Zaidiyyah dan Ismailiyyah.”
Beliau mengangkat sebuah kitab lusuh bersampul hijau.
“Kitab ini,” katanya, “ialah Tafsir al-Qummi, karya Ali bin Ibrahim al-Qummi. Ia merupakan antara kitab tafsir paling awal dalam Syiah Imamiyyah. Kitab ini menekankan takwil, iaitu penafsiran batiniah terhadap ayat-ayat al-Qur’an.”
Beliau membuka halaman tertentu dan membaca:
“Imam al-Baqir berkata, ‘Setiap ayat al-Qur’an memiliki zahir dan batin. Zahirnya untuk semua, batinnya hanya untuk Ahl al-Bayt.’” (Tafsir al-Qummi)
Syaikh kemudian mengangkat satu lagi kitab, Tafsir al-Tusi.
“Ini pula adalah karya Shaykh al-Tusi, seorang tokoh besar dalam Syiah. Tafsir ini lebih bersifat rasional dan menggunakan pendekatan lughah dan sejarah.”
Beliau menerangkan bahawa dalam Syiah, tafsir tidak semata-mata ditulis oleh ulama. Para Imam sendiri dilihat sebagai penafsir sebenar al-Qur’an, kerana mereka dianggap ma‘sum dan pewaris ilmu Rasulullah.
“Ini berbeza dengan Zaidiyyah,” jelas beliau, “yang lebih cenderung kepada tafsir berdasarkan qiyas dan pandangan sahabat. Salah satu kitab utama mereka ialah Tafsir al-Jassas, yang menolak takwil yang terlalu mendalam, dan menekankan makna zahir.”
Beliau membuka kutipan dari karya Zaidi dan membacanya.
“Zaidiyyah menolak tafsir batin yang tidak mempunyai sandaran qat‘i. Mereka memelihara makna tekstual dan menolak klaim bahawa Imam mengetahui makna ghaib.” (Tafsir al-Jassas)
Para pelajar menunduk, mencatat dengan teliti. Bunyi deru angin sesekali terdengar dari jendela terbuka.
“Ismailiyyah pula,” kata Syaikh, “melangkaui kedua-duanya. Mereka menekankan penafsiran batiniah sepenuhnya. Bahkan mereka percaya bahawa setiap huruf dalam al-Qur’an mempunyai lapisan makna seperti alif yang merujuk kepada Imam, ba kepada dunia, dan seterusnya.”
Syaikh membuka petikan dari Tafsir al-Tayyib, yang dikaitkan dengan Ismailiyyah awal.
“Segala makna al-Qur’an tersimpan dalam rahsia batin, dan kunci kepada batin itu ialah Imam yang hidup. Tanpa Imam, al-Qur’an hanyalah kulit tanpa isi.” (Tafsir al-Tayyib)
Beliau mengangkat wajah.
“Kerana itu,” katanya perlahan, “perbezaan tafsir ini bukan hanya teknikal, tetapi mencerminkan asas teologi. Imamiyyah percaya kepada hujjah ma‘sum. Zaidiyyah percaya kepada penafsiran rasional. Ismailiyyah percaya kepada simbolisme dan rahsia ghaib.”
Syaikh kemudian membuka jilid al-Kafi, dan mengetengahkan bahagian hadis.
“Kitab ini,” ucapnya, “ialah antara sumber utama hadis dalam Syiah Imamiyyah. Ia mengandungi bab usul, furu‘, dan rawatan akhlak. Namun tidak semua hadis dalam al-Kafi sahih. Ulama seperti al-Majlisi dan al-Hurr al-‘Amili telah membuat semakan dan membahagikannya kepada sahih, hasan, da‘if dan muwaththaq.”
Beliau kemudian membacakan salah satu hadis dari Imam al-Sadiq:
“‘Kami adalah orang-orang yang Allah wajibkan kamu merujuk jika berlaku perbezaan. Kami adalah waris Nabi.’” (al-Kafi, Jilid 1)
Suasana kelas begitu tenang dan khusyuk.
“Zaidiyyah pula,” terang Syaikh, “mempunyai koleksi hadis tersendiri, seperti Musnad al-Zaidi dan Usul al-Zaidiyyah. Mereka mengutamakan riwayat yang datang dari Ali Zain al-‘Abidin dan Zaid bin Ali. Namun mereka lebih ketat dalam menerima riwayat yang melibatkan mukjizat atau karamah Imam.”
Sementara itu, Ismailiyyah mempunyai kompilasi yang berbeza. Mereka tidak menekankan sanad dalam bentuk tradisional, tetapi percaya bahawa pengetahuan spiritual Imam mencukupi sebagai sandaran.
“Dengan kata lain,” simpul Syaikh, “Imamiyyah mengutamakan sanad dan semakan oleh ulama rijal. Zaidiyyah cenderung kepada penilaian rasional. Ismailiyyah percaya pada sumber dalaman iaitu batin.”
Setelah hampir satu jam syarahan berlalu, Syaikh meletakkan kitabnya dan membuka ruang untuk sesi soal jawab.
Soalan pertama dari Bashir, pelajar dari Algeria.
“Syaikh, adakah tafsir Syiah Imamiyyah mengandungi ayat-ayat tentang tahrif atau perubahan al-Qur’an?”
Syaikh menggeleng perlahan.
“Tidak. Walaupun ada riwayat dalam al-Kafi yang kelihatan begitu, majoriti ulama Syiah termasuk al-Tusi, al-Mufid dan al-Khoei menolak dakwaan tahrif. Kami percaya al-Qur’an yang ada hari ini adalah lengkap dan tidak berubah. Riwayat yang bercanggah ditakwil atau ditolak.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡii9fjvLxJb
Soalan kedua dari Nadiah, pelajar dari Yaman.
“Syaikh, mengapa tafsir dalam Syiah banyak menggunakan riwayat Imam berbanding pandangan ulama biasa?”
Syaikh menjawab dengan yakin.
“Kerana Imam dianggap pewaris ilmu Nabi. Bagi Imamiyyah, Imam bukan sekadar pentafsir, tetapi sumber makna sebenar. Ini bukan bermakna ulama tiada peranan, tetapi ulama bertindak sebagai penyampai dan pentadbir makna yang diwarisi dari Imam.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ6GzgSCBBoQ
Soalan ketiga dari Aliyu, pelajar dari Nigeria.
“Bagaimana kita menilai hadis dalam al-Kafi? Adakah semua boleh diterima?”
Syaikh mengangguk.
“Setiap hadis dalam al-Kafi perlu diteliti. Bukan semua sahih. Ulama Syiah membahagikannya mengikut klasifikasi rijal. Itulah sebabnya mengapa bidang ‘ilm al-rijal sangat penting dalam hauzah.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡvaSyYsDjxh
Soalan keempat dari Sana Khalifeh dari Lubnan.
“Syaikh, mengapa Ismailiyyah terlalu menekankan simbol dalam tafsir? Tidakkah itu membuka ruang kepada tafsir sesuka hati?”
Syaikh mengangkat kening.
“Itulah antara sebab mengapa majoriti mazhab lain menolak pendekatan batin Ismailiyyah. Tanpa disiplin sanad dan bahasa, tafsir boleh jadi liar. Imamiyyah juga percaya kepada batin, tapi ia dipandu oleh nas dan maqasid.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ677uDieASY
Soalan terakhir dari Hasan sendiri.
“Syaikh, adakah ulama sekarang masih menulis tafsir berasaskan pendekatan Imamiyyah?”
Syaikh tersenyum.
“Ya. Tafsir al-Mizan oleh Allamah Tabataba’i ialah contoh moden yang menyeimbangkan antara tafsir rasional, linguistik dan riwayat Imam. Ia telah diterjemahkan ke banyak bahasa dan menjadi rujukan utama hauzah.”
Kelas ditutup dengan doa dan salam, dan para pelajar berjalan keluar dengan wajah tenang namun penuh beban ilmu.
Sejarah Politik & Kelompok Ghulat
Pagi itu, angin musim sejuk dari bukit-bukit Qom membawa debu pasir halus masuk ke celah bingkai tingkap kelas. Para pelajar sudah bersedia di tempat masing-masing, seakan tahu bahawa kelas pagi itu bakal menyentuh babak paling sensitif dalam sejarah Syiah iaitu persimpangan antara cinta dan keterlaluan, antara perjuangan politik dan pemujaan mutlak.
Syaikh Ali Redha al-Bahrani masuk tanpa banyak bicara. Setelah memberi salam dan membetulkan serbannya, beliau duduk di hadapan, memandang para pelajar satu demi satu.
“Kita telah berbicara tentang tafsir, hadis, mut‘ah, dan taqiyah,” katanya dengan nada tenang. “Namun hari ini, kita akan masuk ke medan yang lebih panas iaitu sejarah politik, dan juga kelompok Ghulat.”
Beliau mengambil seketul batu kecil dari sakunya dan meletakkannya di atas meja. “Batu ini dari Karbala,” ujarnya. “Tanah yang penuh darah, penuh cinta, dan penuh fitnah.”
“Saya mulakan dengan sejarah ringkas. Selepas kewafatan Rasulullah SAW, umat Islam berpecah dalam penafsiran tentang kepimpinan. Bagi Syiah Imamiyyah, kepimpinan itu hak Ali bin Abi Talib, secara nas dan wasiat. Namun realiti politik membawa arah berbeza. Ini mencetuskan krisis pertama, antara wahyu dan kuasa.”
Syaikh membuka kitab Al-Irshad oleh Shaykh al-Mufid dan membaca perlahan.
“Apabila Ali dilucutkan haknya, umat mula hanyut dalam pentadbiran tanpa wilayah ilahi. Lalu bangkitlah penentang, bukan hanya menuntut Ali, tetapi memurnikan agama dari penyelewengan.”
Beliau menyambung, “Dari sinilah lahir gelombang-gelombang penentangan : al-Mukhtar al-Thaqafi di Kufah, Abu Muslim al-Khurasani di Khurasan. Mereka menggunakan nama Ahl al-Bayt untuk membakar semangat rakyat.”
Syaikh menjelaskan bahawa meskipun gerakan-gerakan ini sering memetik nama Ahl al-Bayt, tidak semua mendapat sokongan Imam sebenar.
“Al-Mukhtar, misalnya,” katanya, “mendakwa bertindak atas nama Muhammad bin al-Hanafiyyah. Tetapi Imam Ali Zain al-‘Abidin tidak menyokong gerakannya secara terbuka. Mengapa? Kerana pendekatan yang radikal, tidak berpaksikan ilmu, tetapi emosi dan kekuasaan.”
Beliau membuka Bihar al-Anwar, dan membaca:
“Imam al-Baqir berkata, ‘Sesungguhnya orang-orang yang melampau dalam mencintai kami bukan daripada golongan kami. Mereka menjadikan kami sebagai Tuhan, sedangkan kami adalah hamba yang taat.’” (Bihar al-Anwar, jilid 25)
Beberapa pelajar memandang satu sama lain. Ini bukan kali pertama mereka mendengar tentang kelompok Ghulat, tetapi hari ini bahasannya jauh lebih mendalam.
“Ghulat,” kata Syaikh, “bermaksud orang-orang yang melampaui batas. Mereka mengangkat Imam menjadi Tuhan. Mereka menisbahkan ilmu ghaib yang tiada batas kepada Imam, mendakwa Imam mengetahui apa yang di langit dan di bumi tanpa pengecualian.”
Beliau membaca dari Rijal al-Kashshi:
“Imam al-Sadiq berkata, ‘Jangan kamu lebihkan kami dari kadar kami. Jadikan kami hamba Allah yang dimuliakan. Jika kamu katakan kami lebih dari itu, maka kamu telah menzalimi kami.’”
Syaikh menerangkan bahawa kelompok Ghulat muncul dalam pelbagai bentuk : ada yang mendakwa Imam tidak mati, ada yang percaya Imam akan bangkit semula sebagai Tuhan, bahkan ada yang mewujudkan sembahan baru berasaskan nama Imam.
“Antaranya ialah kelompok Kaysaniyyah, yang menunggu kembalinya Muhammad bin al-Hanafiyyah sebagai Mahdi. Kemudian datanglah Saba’iyyah, yang menganggap Ali sebagai Tuhan. Ini adalah benih-benih syirik yang menyalut diri dengan cinta Ahl al-Bayt.”
Beliau mengangkat jari, menekankan sesuatu.
“Ingat, wahai pelajar. Cinta yang melampau boleh membunuh kebenaran. Imamiyyah menolak Ghulat, mengiktiraf Imam sebagai ma‘sum, hujjah Allah, tetapi tidak lebih dari itu. Mereka bukan Tuhan. Mereka bukan pencipta.”
Beberapa pelajar mengangguk perlahan. Bunyi halaman kitab diselak dengan penuh hati-hati.
Syaikh membaca satu lagi riwayat dari al-Ihtijaj:
“Imam Ali berkata, ‘Celakalah golongan Saba’iyyah! Aku hamba Allah, bukan lebih dari itu. Sesiapa yang mendewakanku, aku akan membakarnya dengan api.’” (al-Ihtijaj, jilid 1)
Beliau menyambung, “Itulah sebabnya dalam sejarah Imamiyyah, ulama telah mengeluarkan fatwa mengkafirkan kelompok Ghulat. Nama-nama seperti Abu al-Khattab, Ibn Saba’, dan lain-lain, semuanya disingkirkan daripada barisan rijal Syiah.”
Kelas senyap. Para pelajar merasai kehangatan bahasannya, kerana ia menyentuh garis tipis antara iman dan kesesatan.
“Zaidiyyah pula,” terang Syaikh, “menolak konsep ma‘sum secara mutlak. Bagi mereka, Imam adalah mujtahid besar, bukan makhluk ilahi. Sebab itu, Zaidiyyah sangat berhati-hati terhadap kultus peribadi. Mereka hanya menyokong Imam yang bangkit menentang penindasan secara terbuka.”
“Ismailiyyah pula,” sambungnya, “berada di antara. Ada subaliran Ismailiyyah seperti Nizariyyah yang menghampiri pemujaan. Mereka percaya Imam tahu semua batin syariat. Bahkan dalam beberapa cabang ekstrem, Imam dianggap ‘bayangan Tuhan di bumi.’”
Beliau menunduk sedikit, menutup kitabnya.
“Dalam semua ini, pelajaran paling besar ialah : cinta mesti diikat dengan ilmu. Tanpa ilmu, cinta boleh menjadi pedang dua mata. Kita mencintai Imam, tetapi kita tidak menyembah mereka. Kita menghormati perjuangan mereka, tetapi kita tidak memperalatkannya untuk gerakan politik yang kotor.”
Beliau memandang ke arah semua pelajar.
“Cukuplah untuk syarahan. Sekarang saya buka untuk soalan.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡeDBvzgnRXm
Soalan pertama dari Leila Saadi, pelajar dari Maghribi.
“Syaikh, bagaimana kita tahu jika seseorang itu tergolong dalam Ghulat?”
“Perhatikan akidahnya. Jika dia mengangkat Imam setaraf Tuhan, atau menisbahkan perkara ghaib mutlak kepada Imam tanpa nas yang jelas, maka itu amalan Ghulat. Imam tidak mencipta langit. Imam tidak tahu ghaib mutlak. Imam adalah hujjah Allah, bukan Tuhan.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡLyya71XIJa
Soalan kedua dari Ahmed Basri, pelajar dari Afrika.
“Adakah ada kelompok Ghulat zaman moden?”
Syaikh mengangguk.
“Ya. Dalam bentuk yang lebih halus. Ada yang menulis puisi memuja Imam melebihi Nabi. Ada yang mendakwa Imam tidak mati dan bersemayam di langit. Walaupun tidak mengaku Ghulat, intipatinya tetap menyimpang.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡylFLQ9Ayr8
Soalan ketiga dari Zayd al-Harithi, pelajar dari Arab Saudi.
“Syaikh, adakah al-Mukhtar al-Thaqafi dianggap Ghulat?”
“Tidak semestinya. Beliau tokoh kompleks. Niatnya mungkin mulia, tetapi pendekatannya penuh manipulasi politik. Ulama berbeza pandangan. Ada yang memujinya, ada yang mengkritiknya. Kita nilai berdasarkan tindakan dan niat yang diketahui.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡtu1VDenkVm
Soalan keempat dari Fatima Jaberi, pelajar dari Qatar.
“Bagaimana peranan sejarah Umayyah dan Abbasiyyah dalam menyuburkan Ghulat?”
“Kerana tekanan politik dan penganiayaan terhadap Syiah, ramai yang lari kepada ekstremisme sebagai bentuk pelarian. Ketika suara kebenaran disekat, khurafat mudah mengambil alih. Inilah peranan sejarah dalam mencorakkan mazhab.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡLPJe6X0hGP
Soalan terakhir dari Yahya, pelajar dari Turki.
“Syaikh, apakah garis pemisah antara mahabah dan ghuluw?”
Syaikh tersenyum.
“Mahabah ialah cinta yang lahir dari ilmu, dari pengiktirafan bahawa Imam adalah penerus Nabi, bukan pengganti Tuhan. Ghuluw ialah apabila cinta menjadi buta, mengangkat manusia menjadi Tuhan. Maka belajarlah ilmu — kerana ilmu membataskan cinta dengan kebenaran.”
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡMTine1nE2e
Syaikh bangkit perlahan, menutup kitabnya. “Cukup untuk hari ini.”
Para pelajar bangun, menyimpan buku mereka. Langit Qom masih kelabu, tetapi fikiran mereka terasa jauh lebih terang atau mungkin lebih keliru. Namun itulah harga ilmu, ia membuka jalan, dan menyerahkan keputusan kepada hati yang jujur.
Monolog Ilmu dan Identiti
Langit malam Qom diselimuti kabus kelabu yang turun perlahan seperti hela nafas bumi yang berat. Di bilik asrama tingkat dua yang sempit dan sederhana itu, bunyi pemanas elektrik berdengung perlahan. Di meja kecil di sudut bilik, Hasan duduk menunduk di hadapan buku nota kulit lembut miliknya, jurnal peribadi yang kini sudah penuh separuh. Lampu meja mengerling redup ke atas baris-baris tulisan yang tidak lagi sekadar catatan akademik, tetapi keluhan hati, renungan akal, dan pertarungan iman yang diam.
Hasan mencelup penanya dan mula menulis perlahan :
“Lima hari penuh kuliah. Lima hari yang tidak aku jangka akan menggoncang akar fikiranku seperti ini. Dulu aku fikir aku hanya mahu tahu, bukan diuji. Tapi rupanya ilmu ini bukan sahaja mendedahkan, ia menanggalkan seluruh lapisan keyakinan lalu bertanya: apa yang tinggal?”
Tangannya bergetar sedikit ketika dia menulis nama-nama itu : Zaidiyyah, Ismailiyyah, Ghulat. Semua nama itu tidak lagi sekadar label kitab dalam rak perpustakaan, tapi hadir sebagai wajah-wajah nyata dengan sejarah yang bernafas dan luka yang berdarah.
“Aku mengerti mengapa aliran itu wujud. Sejarah dan kezaliman melahirkan pelarian akidah. Tapi yang menggetarkan hatiku ialah apabila ilmu ini memaksa aku memandang cinta kepada Ahl al-Bayt bukan sekadar pujian, tapi garis batas antara kesetiaan dan kesesatan.”
Dia berhenti menulis. Nafasnya sesak. Dia menoleh ke belakang apabila terdengar bunyi sudip diketuk perlahan di dapur kecil asrama.
Firdaus sedang membalikkan telur dalam kuali kecil. Bau tumisan bawang dan tomato memenuhi ruang bilik.
“Masak apa malam ni?” Hasan bertanya dengan nada perlahan.
Firdaus menjawab tanpa menoleh, “Malam ni aku teringin makan telur sambal macam kat rumah.”50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡXuW0QsQCWM
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ2gqBI1X7yD
“Wah sedap tu.” Hasan bangun dan duduk di meja makan kecil yang hanya cukup untuk dua orang. Mereka diam sejenak, hanya bunyi senduk dan kipas heater yang menemani.
“Fikiran kau macam mana?” tanya Firdaus tanpa nada ingin menguji.
Hasan termenung. “Berat. Bukan kerana aku menolak, tapi kerana aku tak tahu bagaimana nak menerima semuanya.”
Firdaus angguk perlahan. “Aku pun sama. Terutama bila menyentuh tentang Ghulat. Bahaya cinta tanpa sempadan.”
Hasan mengangguk, matanya menatap kosong ke dinding.
“Bila mereka mula bicara tentang Abu Bakar dan Umar, hatiku macam terbelah dua. Aku tak mampu menolak semua yang telah diajar sejak kecil, tapi aku juga tak mampu memejamkan mata terhadap semua hujah yang baru aku dengar.”
Firdaus meletakkan dua pinggan di atas meja dan duduk di hadapan Hasan.
“Kita bukan datang ke sini untuk menjadi pengikut,” katanya. “Kita datang untuk memahami. Dan memahami itu tidak bermakna kita harus bersetuju dengan segalanya.”
Hasan menunduk. “Tapi semakin aku faham, semakin aku rasa seakan-akan aku kehilangan sesuatu.”
Firdaus tersenyum pahit. “Sebab ilmu itu seperti api. Ia membakar kain yang kau sangka selimut.”
Mereka makan dalam diam. Setelah selesai, Hasan kembali ke meja jurnalnya.
Hasan menulis lagi:
“Aku tahu perjalanan ini belum sampai pertengahannya. Tapi malam ini aku perlu menetapkan niat bahawa aku akan terus belajar, walau getir. Bahawa aku akan melihat dengan dua mata, mendengar dengan dua telinga, dan menilai dengan satu hati yang jujur.”
“Aku tidak akan jatuh cinta pada kebencian, tidak akan terpesona dengan takwil yang terlalu jauh dari asas. Tapi aku juga tidak akan menutup pintu dari cahaya hanya kerana cahaya itu datang dari arah yang asing.”
“Ya Allah, jika ilmu ini satu ujian, maka tabahkan aku. Jika ini jalan yang membawa kepada kebenaran, maka pimpin aku dengannya. Dan jika dalam pencarianku aku tergelincir, maka kembalikan aku sebelum aku jauh.”
Hasan menutup bukunya perlahan. Di luar, kabus mulai reda. Langit malam Qom tidak lagi kelabu, tetapi berkilau samar. Barangkali seperti jiwanya sekarang, tidak lagi putih, tidak juga hitam. Tetapi abu-abu yang masih mencari cahaya.
Dan malam itu, Hasan tidur tanpa selimut yang menenangkan. Tapi buat pertama kalinya, dia tahu.. pertanyaannya itu tidak sia-sia.
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡcLF2ORPn3i
50Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡRbn0m1KNQZ
