Bab 3 : Jalan Yang Bertembung (Bhg. 1)
Perbezaan Usul Fiqh
Selepas kelas Syaikh Jalal tamat, kelas fiqh muqaran diteruskan bersama Syaikh Abdul Muhaimin.
Syaikh Abdul Muhaimin, guru berusia awal lima puluhan dari Yazd, duduk di hadapan kelas dengan jubah hitam dan serban putih. Wajahnya tegas, suaranya berat tetapi jelas. Beliau sudah lebih dua dekad mengajar fiqh perbandingan di Hauzah Qom, dan terkenal kerana kuliahnya yang lurus, padat, tanpa selingan.
Beliau memulakan kelas dengan tenang.
“Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh,” ucapnya lantang.
Para pelajar menjawab salam dengan sopan. Suasana kelas menjadi sunyi.
“Hari ini kita akan memulakan perbahasan tentang perbezaan asas dalam usul fiqh antara Syiah Imamiyyah dan mazhab-mazhab Sunni,” katanya.
Beliau menatap setiap pelajar yang tertunduk memberi perhatian.
“Ini ialah dasar segala hukum. Jika kalian gagal memahami bahagian ini, kalian tidak akan memahami cabang-cabang fiqh selepas ini.”
Beliau membuka kitab Usul al-Fiqh karya Syaikh al-Mudhaffar.
“Dalam mazhab Syiah Imamiyyah, sumber hukum utama ada empat iaitu al-Qur’an, sunnah, ijma‘, dan akal,” katanya.
Beliau mengangkat sedikit suaranya, menekankan satu persatu.
“Akal dalam mazhab Syiah bukan sekadar pendapat manusia. Ia adalah hujah syarak yang diiktiraf. Imam Ja‘far al-Sadiq berkata : ‘Sesungguhnya Allah mempunyai dua hujah atas manusia iaitu hujah yang zahir dan hujah yang batin. Hujah yang zahir ialah para rasul dan para imam. Hujah yang batin ialah akal.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Para pelajar mendengar penuh perhatian, mencatat dengan tekun.
“Berbeza dengan mazhab Hanafi,” sambung beliau, “yang meletakkan qiyas sebagai sumber hukum kedua selepas al-Qur’an dan sunnah. Imam Abu Hanifah membenarkan qiyas dan istihsan sebagai kaedah deduksi hukum.”
Beliau membaca petikan dari al-Risalah karya Imam al-Shafi‘i.
“Imam al-Shafi‘i berkata : ‘Istihsan adalah syariat yang dicipta sendiri.’ Sebab itu mazhab Shafi‘i sangat berhati-hati dalam menggunakan qiyas, walaupun tidak menolaknya secara mutlak.”
Syaikh Abdul Muhaimin memandang para pelajar.
“Dalam Syiah, istihsan ditolak sepenuhnya. Hukum tidak boleh didasarkan kepada rasa baik atau sangkaan manusia. Hukum mesti datang dari nas yang qat‘i atau akal yang pasti.”
Beliau membuka kitab al-Mabsut oleh al-Shaykh al-Tusi.
“Imam Ja‘far al-Sadiq juga menolak qiyas dengan keras. Baginda Nabi s.a.w berkata : ‘Orang pertama yang menggunakan qiyas adalah Iblis. Ketika Allah memerintahkan untuk sujud kepada Adam, Iblis berkata, Aku lebih baik daripada dia. Engkau menciptaku daripada api dan menciptakannya daripada tanah.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Beliau menegaskan, “Dalam Syiah, qiyas ditolak kerana membuka ruang kepada kesesatan dan andaian.”
Kelas tetap diam, hanya bunyi halus kertas diselak.
“Mazhab Maliki pula banyak bergantung kepada maslahah mursalah dan ‘amal penduduk Madinah. Imam Malik menganggap amalan penduduk Madinah sebagai warisan langsung daripada Rasulullah SAW.”
Beliau membaca dari al-Muwatta’, lalu menegaskan :
“Dalam Syiah, kita tidak menerima amalan mana-mana tempat sebagai hujah. Kebenaran tidak diukur dengan jumlah pengikut atau adat.”
Beliau menyambung dengan menyebut mazhab Zahiri.
“Ibn Hazm, walaupun keras dalam usul tetap menerima qiyas dalam batas tertentu, namun menolak istihsan sepenuhnya.”
Syaikh Abdul Muhaimin meletakkan kitabnya, lalu menyandarkan tubuh.
“Dalam Syiah, akal bukan sekadar logik semata-mata. Ia berfungsi dalam memahami prinsip besar syariat. Tanpa akal, manusia tidak dapat mengenal keadilan, amanah, dan kewajiban asas.”
Beliau menutup syarahan dengan tenang.
“Syarahan saya selesai. Sekarang, saya buka ruang untuk soalan.”
Firdaus bertanya dahulu.
“Syaikh, jika Syiah menolak qiyas dan istihsan, adakah semua hukum Syiah bergantung kepada akal?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab perlahan tetapi jelas.
“Tidak, Firdaus. Hukum Syiah tetap bersandar kepada al-Qur’an dan sunnah sebagai sumber utama. Akal digunakan hanya apabila tiada nas yang jelas. Jika ada nas qat‘i yang bertentangan dengan akal, kita akan meneliti semula makna nas itu secara takwil, atau kita tawaqquf sehingga jelas.”
Beliau menambah, “Imam Ali pernah berkata: ‘Seandainya agama ini berdasar akal semata-mata, tentu mengusap bawah khuf lebih patut daripada atasnya. Tetapi aku melihat Rasulullah SAW mengusap atasnya.’ (Bihar al-Anwar, jilid 76)”
Hasan pula bertanya.
“Syaikh, bagaimana dengan ijma‘? Adakah ijma‘ dalam Syiah sama seperti dalam mazhab Sunni?”
Syaikh Abdul Muhaimin menggeleng perlahan.
“Tidak sama, Hasan. Ijma‘ dalam Syiah hanya sah jika ada keterlibatan Imam maksum, sama ada secara jelas atau melalui wakilnya. Tanpa keterlibatan Imam maksum, ijma‘ tidak menjadi hujah. Dalam mazhab Sunni, ijma‘ ialah kesepakatan para ulama, tanpa syarat keterlibatan Imam.”
Abbas mengangkat tangan.
“Syaikh, mengapa Syiah menolak qiyas secara mutlak sedangkan semua mazhab Sunni menerimanya?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab panjang.
“Kerana qiyas berasaskan andaian dan persamaan illah yang sering kali tidak dapat dipastikan. Imam Ja‘far al-Sadiq berkata: ‘Sesungguhnya qiyas membawa kepada kebinasaan agama. Orang yang pertama melakukan qiyas adalah Iblis.’ (al-Kāfi, jilid 1) Syiah hanya menerima hukum yang benar-benar qat‘i.”
Zaid bertanya pula.
“Syaikh, bagaimana peranan akal dalam urusan ibadah yang tidak masuk akal? Seperti bilangan rakaat solat?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab dengan tenang.
“Dalam hal ibadah yang bersifat tauqifi, akal hanya tunduk. Jumlah rakaat solat, cara wuduk, atau waktu puasa semua diambil dari nas yang jelas. Akal hanya digunakan dalam prinsip-prinsip seperti keadilan dan menjaga amanah.”
Yusuf bertanya, “Dengan semua ini, adakah Syiah lebih rasional berbanding mazhab lain?”
Syaikh Abdul Muhaimin menggeleng tegas.
“Akal dalam Syiah bukan akal bebas seperti rasionalisme Barat. Ia adalah akal yang tunduk kepada fitrah dan syariat. Akal ini dipandu oleh wahyu, bukan semata-mata logik manusia. Imam Ali pernah berkata : ‘Akal itu adalah cahaya yang Allah tempatkan dalam hati manusia yang mengenal-Nya.’ (Bihar al-Anwar, jilid 1)”
Beliau mengakhiri dengan pesanan terakhir.
“Ingat, akal dalam Syiah ialah hujah syarak yang seimbang , bukan untuk menolak wahyu, tetapi untuk memahami maksud wahyu dengan cermat.”
Beliau menutup kitabnya.
“Cukup untuk hari ini. Esok kita akan masuk ke bab tafsir al-Qur’an.”
Kelas kembali sunyi. Sebahagian pelajar masih termenung, yang lain terus mencatat sisa-sisa pelajaran. Tiada yang bersuara, namun di wajah masing-masing jelas terpamer beban fikiran yang berat.
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡiCp7csfYUi
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡ3tucl1UVRJ
Penafsiran al-Qur’an : Takwil, Tafsir Maudhū‘i dan Tafsir bil-Ra’y
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡTlSiBByhin
Seusai kelas pada hari sebelumnya, keesokan paginya, suasana kelas kembali seperti biasa. Pelajar-pelajar sudah bersedia, kitab-kitab tebal terbuka di atas meja kayu.
Syaikh Abdul Muhaimin melangkah masuk dengan tenang. Beliau memberi salam dengan nada sederhana.
“Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.”
Para pelajar menjawab perlahan namun penuh hormat. Syaikh Abdul Muhaimin segera memulakan syarahan pagi itu.
“Hari ini kita masuk perbahasan penting : tafsir al-Qur’an,” katanya, suaranya memenuhi ruang.
“Dalam Syiah Imamiyyah, tafsir bukan sekadar penafsiran biasa. Ia berkait rapat dengan kedudukan Ahl al-Bayt sebagai penafsir sebenar al-Qur’an.”
Beliau menatap wajah para pelajar, seakan mahu memastikan semua benar-benar bersedia.
“Imam Muhammad al-Baqir pernah bersabda, ‘Tiada seorang pun yang mengetahui tafsir al-Qur’an secara keseluruhan kecuali Allah dan para imam yang maksum.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Beliau berhenti sebentar sebelum menyambung dengan nada lebih dalam.
“Inilah sebab utama mengapa dalam Syiah, peranan Imam maksum sangat besar dalam tafsir. Tanpa rujukan kepada mereka, tafsir dianggap tidak sempurna.”
Syaikh Abdul Muhaimin membuka kitab tafsir terkenal Syiah, Tafsir al-Qummi.
“Dalam mazhab Syiah, terdapat dua pendekatan utama. Pertama, takwil iaitu penafsiran batin atau makna tersembunyi. Kedua, tafsir maudhū‘I, tafsir tematik berdasarkan hadis-hadis Ahl al-Bayt.”
Beliau memandang kitab di hadapannya lalu membaca dengan perlahan.
“Imam Ja‘far al-Sadiq berkata, ‘Al-Qur’an memiliki zahir dan batin. Zahirnya ialah hukum, dan batinnya ialah ilmu hakikat.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Kelas sunyi. Para pelajar kelihatan terpaku, sesekali mencatat.
Syaikh Abdul Muhaimin menyambung, “Berbeza dengan Sunni yang umumnya berpegang kepada tafsir bil-ma’thur dan tafsir bil-ra’y, Syiah menolak tafsir bil-ra’y sepenuhnya.”
Beliau mengangkat kitab al-Kāfi.
“Imam al-Baqir berkata, ‘Barang siapa menafsirkan al-Qur’an dengan pendapatnya sendiri, dia telah kafir.’ (al-Kāfi, jilid 1)”
Suasana kelas terasa berat, seolah-olah setiap pelajar berfikir dalam-dalam.
“Dalam mazhab Sunni,” katanya, “tafsir bil-ra’y dibenarkan dengan syarat tertentu, selama tidak menyalahi kaedah bahasa Arab dan kaedah syarak.”
Beliau menyebut nama-nama kitab tafsir yang terkenal dalam Sunni.
“Sebagai contoh, tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, dan Ibn Kathir menggunakan gabungan tafsir bil-ma’thur dan tafsir bil-ra’y.”
Syaikh Abdul Muhaimin menyambung, “Dalam Syiah, semua tafsir mesti berpandukan kepada riwayat Imam maksum. Tanpa itu, tafsir dianggap tidak sah.”
Beliau menutup kitabnya perlahan.
“Kesimpulannya, perbezaan tafsir antara Syiah dan Sunni terletak pada asas autoriti. Syiah berpandukan Imam maksum dan takwil batiniah, manakala Sunni lebih terbuka kepada tafsir berdasarkan ijtihad bahasa dan konteks sejarah.”
Beliau memandang pelajar-pelajarnya, suaranya kembali sederhana.
“Silakan jika ada pertanyaan.”
Selim, pelajar dari Turki, mengangkat tangan.
“Syaikh, jika tafsir mesti melalui Imam maksum, bagaimana jika riwayat tafsir itu berbeza antara para imam?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab dengan tenang.
“Tiada pertentangan hakikat dalam riwayat para Imam maksum. Jika ada perbezaan, kita lihat kepada konteks dan maqam. Ada riwayat untuk awam, ada untuk khawas. Imam Ja‘far al-Sadiq menyebut bahawa setiap ayat al-Qur’an memiliki tujuh makna zahir dan tujuh makna batin.” (Bihar al-Anwar, jilid 92)
Beliau menambah, “Kaedah jam‘ wa taufiq digunakan untuk menghimpunkan maksud riwayat.”
Leila, pelajar wanita dari Lubnan, bertanya pula.
“Syaikh, adakah tafsir yang bersumberkan sahabat Nabi tidak diiktiraf dalam Syiah?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab tenang.
“Sahabat yang diterima dalam Syiah ialah yang benar-benar jujur dan setia kepada Ahl al-Bayt, seperti Salman al-Farisi, Abu Dharr, Miqdad, dan Ammar bin Yasir.”
Beliau menyambung dengan tegas.
“Namun rujukan utama tetap Imam maksum. Imam Ali berkata: ‘Tanyalah aku tentang al-Qur’an. Demi Allah, tiada satu ayat pun melainkan aku tahu bila ia diturunkan, di mana, dan tentang siapa.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Zahra, pelajar wanita dari Iran, bertanya lagi.
“Syaikh, bagaimana pandangan Syiah terhadap tafsir moden yang menggunakan pendekatan sains?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab tegas.
“Tafsir tidak boleh tunduk kepada sains yang berubah-ubah. Imam Ja‘far al-Sadiq berkata: ‘Al-Qur’an diturunkan untuk setiap zaman dan sesuai untuk semua masa.’ (al-Kāfi, jilid 1)”
Beliau menekankan, “Sains mungkin membantu memahami ayat, tapi ia bukan asas tafsir.”
Khaled, pelajar dari Maghribi, bertanya.
“Syaikh, dalam Sunni banyak tafsir bil-ma’thur yang sangat luas. Bagaimana Syiah menilai tafsir sebegitu?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab, “Dalam Syiah, tafsir bil-ma’thur mesti bersambung kepada Imam maksum. Riwayat sahabat atau tabi‘in tanpa sanad kepada Imam maksum tidak menjadi hujah.”
Mariam, pelajar wanita dari Nigeria, bertanya terakhir.
“Syaikh, adakah menafsirkan al-Qur’an tanpa riwayat Imam maksum dianggap berdosa?”
Syaikh Abdul Muhaimin memandang seluruh kelas sebelum menjawab perlahan.
“Imam al-Baqir berkata: ‘Barang siapa menafsirkan al-Qur’an dengan pendapatnya sendiri, walaupun betul, dia tetap berdosa.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Beliau menekankan, “Tafsir memerlukan adab dan bimbingan, bukan sekadar akal.”
Syaikh Abdul Muhaimin menutup kitabnya, sebelum memberi kata akhir.
“Cukup untuk hari ini. Esok kita akan masuk bab perbezaan metodologi hadis antara Syiah dan Sunni.”
Suasana kelas tetap senyap. Para pelajar menutup kitab perlahan, masing-masing termenung dengan wajah penuh pertanyaan.
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡhFafI4p0P3
Penilaian Sanad dan Matan, Perbezaan Penerimaan antara Sunni dan Syiah
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡRt47q3l1dp
Keesokan paginya, suasana kelas masih sama tenang seperti sebelumnya. Para pelajar mengambil tempat masing-masing, kitab-kitab besar terbuka di hadapan mereka. Di bahagian kiri kelas, Hasan dan Firdaus duduk tekun, bersedia untuk menyerap pelajaran hari itu.
Syaikh Abdul Muhaimin melangkah masuk, disambut salam para pelajar. Tanpa melengahkan masa, beliau memulakan syarahannya yang panjang, suaranya dalam dan perlahan, namun penuh dengan ketegasan.
“Hari ini,” katanya, “kita akan menyelami salah satu akar utama perbezaan hukum antara Syiah Imamiyyah dan mazhab-mazhab Sunni, iaitu perbezaan dalam menilai dan menerima hadis.”
Beliau membuka kitab al-Kāfi yang tebal, lalu menatap pelajar-pelajarnya dengan pandangan tajam.
“Dalam mazhab Syiah,” ujar beliau, “hadis bukan sekadar narasi sejarah atau riwayat nostalgia. Ia adalah sumber hukum yang sangat penting, kedua selepas al-Qur’an, dan amat berkait rapat dengan kedudukan para Imam maksum.”
Beliau membaca dengan tenang, “Imam Ja‘far al-Sadiq pernah berkata, ‘Sesungguhnya hadis kami menghidupkan hati. Barang siapa mempelajarinya, dia akan selamat, dan barang siapa menolaknya, dia akan binasa.’” (al-Kāfi, jilid 2)
Kelas menjadi hening, hanya bunyi pen mata yang mencatat.
“Dalam Syiah, setiap hadis mesti disaring dengan ketat. Hadis yang tidak sampai kepada Imam maksum tidak menjadi hujah, meskipun sanadnya bersambung pada mata rantai lain,” ujar beliau.
Syaikh Abdul Muhaimin kemudian membuka kitab Rijal al-Najashi dan al-Kashshi. Beliau membaca beberapa nama perawi di dalamnya, sebelum mengangkat kepalanya.
“Dalam ilmu rijal Syiah, perawi hadis tidak cukup sekadar jujur atau kuat hafalan. Kami juga menilai sejauh mana ketaatan dan kesetiaan mereka kepada Ahl al-Bayt. Jika seorang perawi dikenali sebagai musuh Ahl al-Bayt, maka riwayatnya tertolak, walaupun di kalangan Sunni dia dianggap thiqah.”
Beliau berhenti seketika, memberikan ruang untuk para pelajar merenung.
“Sebaliknya, dalam mazhab Sunni, penilaian hadis lebih tertumpu pada amanah dan kekuatan hafalan perawi, tanpa memberi berat kepada kecenderungan mazhab. Ramai perawi yang memusuhi Ahl al-Bayt tetap diterima dalam kalangan mereka.”
Beliau memetik contoh dari kitab al-Jarh wa al-Ta’dil karya Ibn Abi Hatim, menyebut beberapa nama perawi yang diterima dalam Sunni tetapi ditolak oleh ulama Syiah.
“Itulah sebabnya, Syiah tidak menerima kitab-kitab hadis Sunni secara mutlak, termasuk Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim dan yang lainnya. Kitab-kitab tersebut tidak terjamin bebas dari perawi yang menentang Ahl al-Bayt.”
Syaikh Abdul Muhaimin mengambil nafas perlahan, sebelum menyambung.
“Dalam Syiah, empat kitab utama yang menjadi rujukan adalah al-Kāfi, Man La Yahduruhu al-Faqih, Tahdhib al-Ahkam dan al-Istibsar. Namun, Syiah tidak menganggap semua riwayat dalam kitab-kitab ini sahih secara mutlak. Setiap riwayat tetap disaring berdasarkan kaedah ilmu rijal dan kaedah pentakjihan yang ketat.”
Beliau memandang sekeliling kelas, matanya tajam dan berhikmah.
“Imam al-Sadiq pernah mengingatkan, ‘Perhatikan dari siapa kamu mengambil ilmu. Sesungguhnya para pemalsu hadis itu berusaha menyisipkan riwayat dusta kepada kami.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Beliau menyandarkan tubuhnya sedikit ke belakang sebelum meneruskan syarahannya.
“Para ulama Syiah membahagikan riwayat kepada beberapa tingkatan, bukan untuk menyederhanakan ilmu, tetapi untuk membezakan tahap kekuatan dan keterimaan riwayat itu.”
Beliau melanjutkan dengan nada yang lebih lembut, tetapi penuh tumpuan.
“Riwayat yang mencapai tahap paling tinggi disebut sahih, iaitu apabila sanadnya bersambung dengan rapi, perawi-perawinya dikenali sebagai thiqah, dan diterima oleh para ulama. Ini adalah riwayat yang menjadi sandaran utama.”
Beliau menambah perlahan, “Di bawahnya, ada riwayat yang disebut hasan, yang dinukil oleh perawi yang jujur, meskipun mungkin sedikit lemah dari sudut kekuatan hafalan atau catatan.”
Sambil menatap kitabnya, beliau meneruskan, “Ada pula yang dinamakan muwaththaq, iaitu riwayat yang perawinya adil dan dikenali, tetapi cenderung kepada mazhab lain. Riwayat sebegini tetap dinilai, namun dengan kewaspadaan tertentu.”
Suasana kelas kekal senyap, semua pelajar menulis dengan penuh hati-hati.
“Dan akhirnya, ada riwayat yang dianggap da‘if, iaitu yang sanadnya tidak bersambung dengan baik, atau perawinya lemah, tidak jelas, atau diragukan.”
Beliau menegaskan, “Ulama Syiah tidak mengambil hukum dari riwayat da‘if, melainkan dalam keadaan tertentu yang disertai qarinah penguat lain.”
Kelas tetap tenang, pelajar-pelajar terus menulis tanpa mengangkat kepala.
“Perlu diingat, walaupun riwayat itu sahih sekalipun, jika ia bertentangan dengan al-Qur’an atau akal yang pasti, riwayat itu tetap akan ditolak atau ditakwil,” ujar beliau dengan tegas.
Beliau mengangkat kitab Bihar al-Anwar.
“Imam al-Sadiq pernah berkata, ‘Apa yang bertentangan dengan Kitab Allah, maka lemparkanlah ia ke dinding.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Syaikh Abdul Muhaimin memejamkan mata sejenak, seakan-akan menghayati maksud ucapannya sendiri, sebelum membuka semula matanya.
“Dengan prinsip-prinsip inilah Syiah menilai dan menyaring riwayat. Berbeza dengan mazhab Sunni, yang sering mengutamakan sanad sahaja tanpa mengambil kira kecenderungan mazhab atau prinsip akidah.”
Beliau meletakkan kitabnya ke sisi dan berkata dengan tenang, “Sesi syarahan saya selesai. Kalian boleh bertanya.”
Seorang pelajar lelaki dari Syria, bernama Nabil, mengangkat tangan.
“Syaikh, adakah pernah berlaku dalam Syiah, hadis sahih yang sanadnya kuat tetapi tetap ditolak kerana akal atau al-Qur’an?”
Syaikh Abdul Muhaimin mengangguk, lalu menjawab.
“Ya, Nabil. Dalam Syiah, itu bukan perkara asing. Jika riwayat itu bertentangan dengan nas al-Qur’an yang pasti atau bertentangan dengan akal yang qath‘i, maka riwayat itu ditolak atau ditakwil. Imam Ja‘far al-Sadiq sendiri menegaskan bahawa tidak semua riwayat harus diterima bulat-bulat. Tafsir dan konteks mesti diperhalusi.”
Seorang pelajar wanita dari Afghanistan, bernama Yasmin, bertanya.
“Syaikh, jika riwayat itu sahih, namun tidak lagi diamalkan kerana faktor zaman, bagaimana hukumnya?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab, “Dalam Syiah, terdapat ruang untuk menangguhkan pelaksanaan riwayat sahih jika keadaan zaman tidak mengizinkan. Ini berdasarkan prinsip yang diajarkan oleh Imam maksum sendiri, yang pernah menggantung pelaksanaan hukum tertentu demi maslahat umat.”
Seorang pelajar lelaki dari Sudan, Abdullah, bertanya pula.
“Syaikh, apakah berlaku perbezaan amalan dalam kalangan ulama Syiah sendiri meskipun riwayat yang sahih itu jelas?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab dengan tenang.
“Ya, Abdullah. Dalam hal itu, para ulama Syiah menggunakan kaedah tarjih, memilih riwayat yang lebih kuat dari segi dalil dan qarinah. Kadang-kala, ijma‘ mujtahidin juga diambil kira, terutamanya jika semua ulama sepakat meninggalkan satu riwayat sahih kerana sebab-sebab tertentu.”
Seorang pelajar wanita dari India, bernama Fatimah, bertanya.
“Syaikh, adakah dalam Syiah, hadis-hadis dari perawi Sunni boleh diterima?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab, “Boleh, Fatimah, asalkan perawi itu dipercayai dan riwayatnya tidak bertentangan dengan prinsip Syiah. Namun, riwayat itu tetap harus melalui tapisan ketat dari sudut sanad dan matan.”
Seorang pelajar lelaki dari Bosnia, bernama Haris, bertanya terakhir.
“Syaikh, kenapa ada perbezaan ketara dalam menerima hadis antara ulama Syiah, walaupun mereka merujuk kepada kitab yang sama?”
Syaikh Abdul Muhaimin mengangguk perlahan.
“Kerana dalam Syiah, tiada kitab yang maksum. Semua riwayat tertakluk kepada kajian semula. Perbezaan itu lahir daripada perbezaan kaedah tarjih, ijtihad, dan pentafsiran nas. Justeru, fiqh Syiah sentiasa hidup dan berkembang.”
Beliau menutup kitabnya dengan penuh berhati-hati.
“Cukup untuk hari ini. Esok kita akan masuk ke perbahasan tentang Wilayah dan Imamah.”
Kelas kekal sunyi, pelajar-pelajar menunduk, masing-masing menghela nafas panjang, cuba mencerna pelajaran yang padat itu.
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡyTez88h0NV
Wilayah dan Imamah
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡrNObsPGHyR
Kelas pagi itu bermula dengan suasana yang sama, tenang dan fokus. Syaikh Abdul Muhaimin masuk dengan wajah yang seperti biasa, tidak tergesa-gesa namun penuh keyakinan. Setelah memberi salam, beliau terus duduk dan membuka kitab di hadapannya.
“Hari ini,” ucapnya dengan nada berat, “kita akan memasuki pokok utama yang membezakan Syiah Imamiyyah daripada mazhab-mazhab lain dalam dunia Islam, iaitu konsep Wilayah dan Imamah.”
Beliau memandang pelajar-pelajarnya, seolah-olah mahu memastikan setiap jiwa di hadapannya benar-benar bersedia.
“Imamah, bagi Syiah Imamiyyah, bukan sekadar kepimpinan politik atau pentadbiran duniawi. Ia adalah jawatan ilahi, ditetapkan secara langsung oleh Allah Ta‘ala, dengan nas yang jelas dan sahih.”
Beliau membuka kitab al-Kāfi dan membaca dengan suara yang dalam.
“Imam Ja‘far al-Sadiq berkata, ‘Sesungguhnya dunia dan akhirat tidak akan tegak tanpa Imam. Dan seorang Imam itu dilantik melalui perintah Allah, bukan hasil pilihan manusia.’” (al-Kāfi, jilid 1)
Beliau berhenti seketika, membiarkan suasana kelas yang sunyi itu benar-benar mencerna kata-katanya.
“Dalam Syiah, Imamah itu bersifat hujjah mutlak. Imam adalah pembawa wahyu dalam makna batiniah, walaupun kenabian telah berakhir. Mereka bukan Nabi, tetapi penafsir hakikat syariat yang sebenar.”
Beliau menyambung, suaranya tetap tenang.
“Dalil Imamah dalam Syiah bersandar kepada nas al-Qur’an dan riwayat sahih. Antara ayat utama ialah firman Allah dalam Surah al-Baqarah, ayat 124, yang menyebut tentang Imamah Nabi Ibrahim, ‘Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu Imam bagi manusia.’”
Beliau menjelaskan lagi, “Imam bukan sekadar memimpin solat atau urusan syarak. Dia adalah penjaga wahyu batin, pemelihara syariat yang hakiki, dan penghubung antara langit dan bumi dalam urusan agama.”
Beliau membaca satu lagi riwayat dengan perlahan.
“Imam Ali berkata, ‘Aku adalah titik di bawah huruf Ba dalam Bismillah. Aku mengetahui segala rahsia al-Qur’an, zahir dan batinnya.’” (Bihar al-Anwar, jilid 40)
Beberapa pelajar menunduk, khusyuk mencatat.
Syaikh Abdul Muhaimin menyambung, “Berbeza dengan Sunni, yang menganggap kepimpinan selepas Nabi SAW sebagai urusan syura atau bai‘ah, Syiah memandangnya sebagai kesinambungan wahyu, yang memerlukan nas khusus.”
Beliau membuka kitab al-Ihtijaj dan membaca.
“Imam Hasan al-Askari berkata, ‘Imamah adalah perjanjian Allah dengan makhluk-Nya. Tiada agama tanpa pengakuan terhadap Imamah kami.’” (al-Ihtijaj, jilid 1)
Beliau mengangkat wajahnya dan menatap para pelajar.
“Imam dalam Syiah bukan sekadar pengajar atau faqih. Mereka adalah ma‘sum, terpelihara daripada dosa dan kesalahan. Kemaksuman ini bukan kerana sifat peribadi, tetapi kerana jaminan ilahi untuk menjaga agama ini.”
Beliau menegaskan, “Wilayah adalah aspek ketaatan mutlak. Ia bermula dengan ketaatan kepada Allah, kemudian Rasulullah SAW, dan seterusnya kepada Imam maksum yang dilantik. Tanpa pengiktirafan terhadap Wilayah, ibadah dan amal tidak diterima.”
Beliau membaca dengan perlahan sebuah riwayat yang terkenal dalam mazhab Syiah.
“Imam al-Sadiq berkata, ‘Asas agama itu tiga : solat, zakat, dan Wilayah. Tiada satupun yang diterima tanpa yang lain.’” (al-Kāfi, jilid 2)
Suasana kelas menjadi lebih berat, namun tiada seorang pun yang bersuara, semuanya terpaku mendengar.
“Syiah meyakini bahawa Rasulullah SAW telah melantik Imam Ali AS secara jelas dalam peristiwa Ghadir Khumm. Sabda baginda, ‘Barang siapa yang aku adalah mawla-nya, maka Ali adalah mawla-nya.’”
Syaikh Abdul Muhaimin berhenti sejenak, lalu menambah, “Hadis ini bukan sekadar penghormatan, tetapi penegasan hak kepimpinan mutlak selepas wafat baginda.”
Beliau menyambung dengan perlahan, “Imam maksum tidak boleh dilantik oleh manusia. Mereka ditentukan secara khusus oleh Allah, melalui Rasulullah SAW, dan kemudiannya meneruskan rantaian Imamah secara nas dan wasiat.”
Beliau membaca satu lagi riwayat dari Bihar al-Anwar.
“Imam al-Ridha berkata, ‘Imam selepas Nabi SAW adalah Ali bin Abi Talib, kemudian Hasan, kemudian Husain, dan seterusnya Imam demi Imam hingga al-Mahdi yang ghaib.’” (Bihar al-Anwar, jilid 36)
Suasana kelas kian berat, tetapi tiada seorang pun yang mengeluh atau berganjak.
“Imam Mahdi, yang diyakini sebagai Imam ke-12, adalah Imam ghaib yang tetap hidup hingga kini, dan akan muncul untuk memenuhi bumi dengan keadilan.”
Beliau menegaskan, “Imamah ini adalah intipati fiqh, akidah, dan segala cabang agama dalam Syiah. Semua hukum fiqh Syiah, pada akhirnya, berpunca dari sumber ini.”
Beliau menutup kitabnya perlahan, suaranya menurun sedikit.
“Cukuplah syarahan saya untuk pagi ini. Sesi soal jawab dibuka.”
Seorang pelajar lelaki dari Yaman, bernama Munir, mengangkat tangan.
“Syaikh,” katanya, “bagaimana jika seseorang mengakui keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya, namun tidak menerima Wilayah dan Imamah?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab dengan tenang.
“Dalam Syiah, iman tidak dianggap lengkap tanpa pengakuan terhadap Wilayah. Imam al-Sadiq berkata, ‘Tidak sempurna iman seseorang tanpa Wilayah, dan amal tanpa Wilayah tidak akan diterima.’ Ini adalah syarat asas dalam akidah Syiah.”
Seorang pelajar wanita dari Pakistan, bernama Nazira, bertanya pula.
“Syaikh, adakah konsep Wilayah ini membawa implikasi dalam urusan sosial dan politik juga?”
Syaikh Abdul Muhaimin mengangguk.
“Ya, Nazira. Wilayah bukan sekadar konsep rohani. Ia juga mencakupi urusan politik, sosial, dan ekonomi. Dalam Syiah, Wilayah Faqih di zaman ketiadaan Imam Mahdi adalah penerusan konsep Wilayah dalam skala pentadbiran.”
Seorang pelajar lelaki dari Algeria, bernama Farouk, bertanya.
“Syaikh, bagaimana jika seseorang mengaku bermazhab Syiah, tetapi menolak sebahagian Imamah?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab tegas.
“Penolakan walaupun satu Imam dalam rantaian Imamah bermakna keluar daripada Wilayah. Imam al-Ridha pernah menyebut bahawa pengakuan terhadap semua Imam adalah syarat sah Imamah dan agama.”
Seorang pelajar wanita dari Tunisia, bernama Samira, bertanya terakhir.
“Syaikh, adakah terdapat ruang untuk ijtihad dalam soal Wilayah dan Imamah, atau semuanya bersifat qat‘i?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab perlahan, suaranya dalam.
“Dalam soal Wilayah dan Imamah, tiada ruang untuk ijtihad. Semua telah ditetapkan melalui nas dan ijma‘ dalam kalangan ulama Syiah. Ijtihad hanya berlaku dalam perincian hukum fiqh, bukan dalam dasar Imamah itu sendiri.”
Beliau menutup kitabnya, wajahnya tetap tenang.
“Cukup untuk hari ini. Esok kita akan masuk ke perbahasan tentang konsep Ismah atau ketakmaksuman Imam.”
Kelas kekal hening, para pelajar masih termenung dalam diam, masing-masing tenggelam dalam makna Wilayah dan Imamah yang baru saja mereka dengar.
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡZL7LAaIaFJ
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡmpSfvftJA1
Ismah (Kemaksuman Imam)
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡpsnrjoSZAj
Pagi itu, hawa musim dingin yang lembut menyelubungi bilik kuliah. Hasan dan Firdaus seperti biasa duduk di tempat yang sama, namun kedua-duanya hanya diam, tekun menanti. Para pelajar lain juga tampak bersedia, wajah-wajah mereka memancarkan keinginan untuk memahami pelajaran yang seterusnya.
Syaikh Abdul Muhaimin memasuki kelas dengan tenang. Seusai memberi salam, beliau membuka kitab di hadapannya dan mula berbicara dengan suara yang mendalam.
“Hari ini,” ujar beliau, “kita akan membincangkan tentang satu konsep yang menjadi sendi utama dalam seluruh ajaran Syiah Imamiyyah, iaitu Ismah — kemaksuman Imam.”
Beliau menatap wajah pelajar-pelajarnya, matanya penuh ketegasan.
“Ketahuilah bahawa dalam Syiah Imamiyyah, Ismah bukan sekadar kelebihan atau keutamaan moral. Ia adalah asas akidah, kerana Imamah itu sendiri bergantung kepada Ismah sebagai syarat mutlak.”
Beliau membuka kitab al-Kāfi, lalu membaca dengan perlahan.
“Imam Ja‘far al-Sadiq berkata, ‘Sesungguhnya Allah tidak menyerahkan kepimpinan umat ini melainkan kepada orang yang maksum, yang bersih daripada segala dosa, baik kecil mahupun besar, dan yang tidak pernah melakukan kesalahan dalam hidupnya.’” (al-Kāfi, jilid 3)
Suasana kelas terus hening, pelajar-pelajar menulis dengan serius.
Syaikh Abdul Muhaimin menyambung, “Imam dalam mazhab Syiah bukan hanya seorang pemimpin politik atau pengajar syariat. Mereka adalah hujjah Allah di bumi, penjaga wahyu, dan tempat rujukan dalam segala urusan agama dan dunia.”
Beliau menarik nafas perlahan, kemudian menambah.
“Ismah bermaksud perlindungan ilahi daripada segala dosa dan kesalahan. Para Imam maksum dijaga oleh Allah, bukan sahaja daripada perbuatan dosa, malah juga daripada tersalah dalam memahami, menyampaikan, atau mentafsir wahyu.”
Beliau membaca satu lagi riwayat.
“Imam Ali berkata, ‘Kami, para Ahl al-Bayt, tidak akan mengeluarkan sesuatu kecuali kebenaran, dan tiada satu huruf pun keluar dari mulut kami melainkan atas dasar kebenaran yang hakiki.’” (Bihar al-Anwar, jilid 26)
Beberapa pelajar mengangguk perlahan, seolah-olah benar-benar memahami konsep tersebut.
“Dalam pandangan Syiah,” ujar Syaikh Abdul Muhaimin lagi, “kemaksuman Imam bermula sejak kelahiran mereka. Mereka tidak pernah tersilap, lupa, atau ragu-ragu dalam perkara agama. Segala ucapan dan perbuatan mereka adalah hujah yang wajib diikuti.”
Beliau menekankan bahawa Ismah ini bukan kelebihan semata-mata.
“Ismah bukanlah sekadar penghormatan atau kemuliaan individu. Ia adalah perisai yang wajib, kerana agama Allah tidak boleh diserahkan kepada orang yang boleh tersilap atau berdosa.”
Beliau membuka kitab al-Ihtijaj dan membaca dengan tenang.
“Imam al-Baqir berkata, ‘Imam itu seperti Kaabah, yang wajib manusia mengunjunginya, bukan dia yang berjalan menuju manusia. Imam itu suci daripada dosa dan sentiasa berada di atas kebenaran.’” (al-Ihtijaj, jilid 1)
Suasana kelas tetap tenang, pelajar-pelajar terus menulis tanpa henti.
“Berbeza dengan pandangan Sunni,” sambung Syaikh Abdul Muhaimin, “yang menerima bahawa para khalifah selepas Nabi SAW mungkin melakukan kesalahan, Syiah menolak keras pandangan itu. Bagi kami, agama tidak boleh diwarisi oleh orang yang tidak maksum.”
Beliau menegaskan lagi, “Bahkan, dalam Syiah, kemaksuman ini menjadi syarat sah semua amalan yang bersandar kepada Imam. Jika Imam itu tidak maksum, maka seluruh hukum yang disandarkan kepadanya menjadi meragukan.”
Beliau memandang para pelajar dengan serius, lalu menambah, “Imam itu juga tidak hanya maksum dari sudut peribadi, tetapi juga memiliki ilmu ladunni, ilmu yang dianugerahkan terus oleh Allah, yang tidak mungkin dimiliki oleh manusia biasa.”
Beliau membuka kitab Bihar al-Anwar dan membaca dengan suara yang mendalam.
“Imam al-Ridha berkata, ‘Kami memiliki ilmu tentang segala perkara yang telah, yang sedang, dan yang akan berlaku. Tiada satu pun yang tersembunyi dari pengetahuan kami, melainkan yang Allah sendiri sembunyikan daripada kami.’” (Bihar al-Anwar, jilid 25)
Beberapa pelajar kelihatan terdiam, wajah mereka menyiratkan rasa kagum atau mungkin rasa hairan serta tanda tanya yang mendalam.
Syaikh Abdul Muhaimin menutup kitabnya perlahan.
“Inilah asas aqidah kita. Kemaksuman Imam adalah tiang yang menegakkan segala hukum fiqh, tafsir, dan akidah. Tanpa Ismah, agama akan menjadi kabur dan terdedah kepada penyimpangan.”
Beliau menundukkan kepala sebentar, sebelum berkata perlahan, “Sekarang saya buka ruang untuk soalan.”
Seorang pelajar lelaki dari Qatar, bernama Rafiq, mengangkat tangan.
“Syaikh, adakah kemaksuman ini meliputi urusan dunia juga, seperti politik dan pentadbiran?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab dengan tenang.
“Ya, Rafiq. Dalam Syiah, Ismah meliputi segala aspek. Imam yang maksum tidak hanya maksum dalam hal ibadah atau fatwa. Mereka juga maksum dalam urusan sosial, ekonomi, politik, dan segala bidang yang berkaitan dengan umat.”
Seorang pelajar wanita dari Jordan, bernama Salima, bertanya pula.
“Syaikh, bagaimana kita memahami hadis-hadis yang menyebut bahawa para Imam tetap mengalami kesusahan atau musibah, sedangkan mereka maksum?”
Syaikh Abdul Muhaimin mengangguk perlahan sebelum menjawab.
“Kesusahan atau musibah yang menimpa para Imam bukanlah kerana mereka melakukan kesalahan. Itu adalah ujian untuk menunjukkan keteguhan iman mereka, serta menjadi teladan kepada umat. Ismah tidak menafikan ujian duniawi.”
Seorang pelajar lelaki dari Somalia, bernama Bashir, mengangkat tangan.
“Syaikh, jika Imam maksum tidak pernah tersilap, apakah peranan ijtihad dalam mazhab Syiah?”
Syaikh Abdul Muhaimin tersenyum tipis sebelum menjawab.
“Ijtihad dalam Syiah hanya berlaku selepas zaman ghaibah, iaitu ketiadaan Imam Mahdi. Selagi Imam hadir, ijtihad tidak diperlukan kerana semua masalah dirujuk terus kepada Imam yang maksum. Selepas itu, ijtihad diperlukan untuk merungkai nas yang ditinggalkan.”
Seorang pelajar wanita dari Uzbekistan, bernama Zainab, bertanya terakhir.
“Syaikh, adakah manusia biasa boleh sampai ke tahap maksum melalui amal atau maqam tertentu?”
Syaikh Abdul Muhaimin menjawab perlahan, suaranya penuh ketegasan.
“Tidak, Zainab. Ismah bukan maqam yang boleh dicapai melalui ibadah atau amal saleh. Ia adalah anugerah ilahi yang hanya dikurniakan kepada individu yang telah ditetapkan sejak azali, iaitu para Nabi dan Imam maksum.”
Beliau menutup kitabnya, menandakan kelas berakhir.
“Cukuplah untuk hari ini. Esok kita akan membahas tentang konsep Raj‘ah dan perbezaannya dengan Mahdi atau Hari Kebangkitan dalam mazhab lain.”
Kelas tetap diam, namun wajah-wajah pelajar dipenuhi tanda tanya, kebingungan atau juga mungkin kekaguman yang mendalam. Mereka seolah-olah baru saja menyingkap tirai rahsia yang selama ini tersembunyi.
36Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡxaFxOQxFYb
